Tánh biết có không?!

Cuộc Tranh Luận Của Vua Milinda

Tất cả những đoạn trích sau đây đều từ “ Cuộc Tranh luận của Vua Milinda ” — một bản tóm lược của bản dịch Milindapañha. Tác phẩm văn học Phật giáo nổi tiếng từ thế kỷ 1 trước Công nguyên này, dựa trên những cuộc đối thoại giữa một nhà sư Phật giáo và một vị vua Hy Lạp Bactria – Menander I.

Là gì trong một cái tên?

Vua Milinda đi đến Nāgasena và sau khi trao đổi những lời chào lịch sự và thân thiện, ngài cung kính ngồi xuống một bên. Milinda bắt đầu bằng cách hỏi:

"Làm thế nào mà sự tôn kính của ngài được biết đến, và tên của ngài là gì?"

“Thưa đức vua, thần được gọi là Nāgasena, nhưng đó chỉ là cách gọi thông thường, vì không thể tìm thấy một cá nhân cố định nào.”

Sau đó, vua Milinda kêu gọi những người Hy Lạp Bactrian và các nhà sư làm chứng: “Nāgasena này nói rằng không có cá nhân vĩnh viễn nào được ngụ ý trong tên của ông ấy. Có thể chấp nhận điều đó không?” Rồi nhà vua quay sang Nāgasena và nói: “Thưa ngài Nāgasena, nếu điều đó là sự thật thì ai là người cho ngài y phục, thức ăn và chỗ ở? Ai sống đời sống phạm hạnh? Lại nữa, ai sát sanh, trộm cắp, tà dâm, nói láo, uống rượu? Nếu những gì ngài nói là đúng thì không có công đức cũng không có tội ác, cũng không có người làm điều thiện hay điều ác và không có kết quả của nghiệp. Thưa ngài, nếu một người giết ngài thì sẽ không có vụ giết người nào, và do đó không có tỳ kheo hay vị sư nào trong Tăng đoàn của ngài. Ngài nói rằng ngài được gọi là Nāgasena; Bây giờ, Nāgasena đó là gì? Có phải tóc không?”

“Tôi không nói thế, thưa đại vương.”

“Vậy đó có phải là móng tay, răng, da hay các bộ phận khác của cơ thể không?”

"Chắc chắn không."

“Hay đó là thân, hay thọ, hay tưởng, hay hành, hay thức? Có phải tất cả những điều này được kết hợp? Hay đó là cái gì đó bên ngoài chúng là Nāgasena?”
Và Nāgasena vẫn trả lời: “Không phải cái nào trong số này.”

“Vậy thì, hãy hỏi hết sức có thể, tôi không thể tìm thấy Nāgasena nào. Nāgasena là một âm thanh trống rỗng. Chúng ta thấy ai trước mặt chúng ta? Đó là một sự giả dối mà sự tôn kính của bạn đã nói.

“Thưa ngài, ngài đã được nuôi dưỡng trong sự xa hoa tuyệt vời cũng như xuất thân cao quý của ngài. Làm thế nào ngài đến đây, bằng cách đi bộ hoặc trong một chiếc xe ngựa?

“Trong một cỗ xe, thưa ngài.”

“Vậy thì, hãy giải thích thưa ngài, đó là gì. Có phải là trục? Hay bánh xe, hay khung xe, hay dây cương, hay cái ách là cỗ xe? Có phải tất cả những thứ này được kết hợp với nhau, hay nó là thứ gì đó tách rời khỏi chúng?”

“Không phải là những thứ này, thưa ngài.”

“Vậy thì, thưa ngài, cỗ xe này là một âm thanh trống rỗng. Bệ hạ đã nói dối khi nói rằng đến đây trong một cỗ xe. Bệ hạ là một vị vua vĩ đại của Ấn Độ. Bệ hạ sợ ai mà bạn nói dối? “ Và ông kêu gọi những người Hy Lạp Bactrian và các nhà sư làm chứng: “Vua Milinda này đã nói rằng đến đây bằng một cỗ xe nhưng khi được hỏi ‘Đó là gì?’ nhà vua ấy không thể thể hiện nó. Có thể chấp nhận điều đó không?”

Sau đó, năm trăm người Hy Lạp Bactrian đã hét lên tán thành và nói với nhà vua, "Đừng nói như vậy, thưa bệ hạ!"

“Thưa bệ hạ, tôi đã nói sự thật. Chính vì nó có tất cả những bộ phận này nên nó được gọi là cỗ xe.”

“Tốt lắm, đại nhân, bệ hạ hiểu đúng ý tứ. Mặc dù vậy, chính vì ba mươi hai loại chất hữu cơ trong cơ thể con người và năm uẩn mà tôi có thuật ngữ Nāgasena. Như ni sư Vajirā đã nói trước sự hiện diện của Đức Thế Tôn, “Cũng giống như sự tồn tại của các bộ phận khác nhau mà từ "Xe ngựa" được sử dụng, cũng như vậy khi các uẩn ở đó, chúng ta nói chuyện. của một chúng sinh’.”

“Tuyệt vời nhất, Nāgasena, phi thường nhất là ngài đã giải được câu hỏi này, mặc dù nó rất khó. Nếu chính Đức Phật ở đây cũng sẽ chấp nhận câu trả lời của ngài.”

Tôi và cái bóng của tôi

“Nāgasena, ngài đã đi tu được bao nhiêu năm?”

“Bảy năm, thưa bệ hạ.”

“Nhưng làm sao ngài có thể nói đó là số bảy của ngài; ngài là bảy hay con số là bảy?”

Và Nāgasena nói, “Bóng của bệ hạ bây giờ đang ở trên mặt đất. Bệ hạ là vua hay cái bóng là vua?”

“Ta là vua, Nāgasena, nhưng cái bóng xuất hiện là do ta.”

“Cũng vậy, thưa đức vua, số năm là bảy, thần không phải là bảy. Nhưng chính vì tôi mà con số bảy ra đời và nó là của tôi cũng như cái bóng là của bạn.”

“Tuyệt vời, Nāgasena, và phi thường. Chà, câu hỏi khó này đã được ngài giải quyết như vậy.

Bác bỏ niềm tin linh hồn

Devamantiya, Anantakāya và Maṅkura đến ẩn thất của Nāgasena để cùng các nhà sư đến cung điện. Khi họ đang đi dạo cùng nhau, Anantakāya nói với Nāgasena:

“Thưa Tôn giả, khi con nói, ‘Nāgasena’, Nāgasena đó là gì?

“Ông nghĩ Nāgasena là gì?”

“Linh hồn, hơi thở bên trong, đến và đi.”

“Nhưng nếu hơi thở đó đã tắt rồi không quay trở lại thì người đó có còn sống không?”

"Chắc chắn không."

“Nhưng khi những người thổi kèn đó và những người tương tự đã thổi kèn thì hơi thở của họ có trở lại với họ không?”

“Thưa đại đức, không đâu.”

“Vậy tại sao họ không chết?”

“Tôi không có khả năng tranh luận với ngài, thưa ngài, xin hãy nói cho tôi biết nó như thế nào.”

“Không có linh hồn trong hơi thở. Những lần hít vào và thở ra này chỉ là sức mạnh cấu thành của khung cơ thể. Sau đó, trưởng lão nói chuyện với ông ấy về Vi diệu pháp và Anantakaya hài lòng với lời giải thích.

Có phải cùng một người được tái sinh?

“Này Nāgasena, người được tái sinh là cùng một người hay một người khác?”

“Không giống cũng không khác.”

“Hãy cho ta một minh họa.”

“Trong trường hợp một nồi sữa đầu tiên chuyển thành sữa đông, sau đó thành bơ, rồi thành ghee; Sẽ không đúng nếu nói rằng ghee, bơ và sữa đông giống như sữa, nhưng chúng bắt nguồn từ đó nên cũng không đúng khi nói rằng chúng là thứ gì khác.

Tái sinh là gì?

“Này Nāgasena, cái gì được tái sinh?”

“Tâm và vật chất.”

“Có phải chính tâm và vật chất này được tái sinh không?”

“Không, không phải, nhưng do tâm và vật chất này mà các hành động được thực hiện và do những hành động đó mà một tâm và vật chất khác được tái sinh; nhưng tâm và vật chất đó không nhờ đó được giải thoát khỏi kết quả của những hành động trước đó của nó.”

“Hãy cho ta một minh họa.”

“Giống như ngọn lửa mà một người nhóm lên, sau khi sưởi ấm cho mình, người ấy để nó cháy và tắt. Sau đó, nếu ngọn lửa đó đốt cháy cánh đồng của một người khác và người chủ bắt anh ta và buộc tội anh ta trước mặt nhà vua, và anh ta phải nói, ‘Tâu bệ hạ, tôi đã không đốt cháy cánh đồng của người này. Ngọn lửa mà tôi để lại cháy khác với ngọn lửa đã đốt cháy cánh đồng của anh ấy. Tôi không có tội.’ Anh ta có đáng bị trừng phạt không?”

“Vâng, thật vậy, bởi vì dù anh ta nói gì đi nữa thì vụ cháy sau là kết quả của vụ cháy trước.”

“Cũng vậy, tâu đại vương, do danh và sắc này mà các nghiệp được thực hiện và do các hành đó mà danh và sắc khác được tái sinh; nhưng tâm và vật chất đó không nhờ đó được giải thoát khỏi kết quả của những hành động trước đó của nó.”

Tánh biết có không?!

“Này Nāgasena, có cái gì gọi là ‘Tánh biết’ (vedagū) không ?"
“Đó là cái gì?”. “Có cái gì đó vận hành sự sống bên trong như khả năng nhìn, nghe, nếm, ngửi, cảm nhận và phân biệt sự vật; cũng như chúng ta, đang ngồi đây, có thể nhìn ra bất kỳ cửa sổ nào mà chúng ta muốn.”

“Tâu đại vương, nếu tánh biết bên trong có thể thấy, nghe, nếm, ngửi và cảm nhận những điều như bệ hạ nói, thì chẳng phải nó cũng có thể nhìn thấy các hình dạng bên trong qua tai, v.v. hay sao?”

“Không, thưa đại đức.”

“Vậy thì, thưa đức vua, tánh biết bên trong không thể sử dụng bất kỳ giác quan nào mà nó muốn như ngài đã gợi ý. Tâu đại vương, chính do con mắt và sắc tướng mà thị giác và các duyên khác khởi lên, cụ thể là; xúc, thọ, tưởng, tư, nhất tâm, mạng quyền và tác ý. Mỗi cái phát sinh đồng thời với nguyên nhân của nó và ở đây không thể tìm thấy ‘Tánh biết’ tồn tại.

Luân hồi hay Tái sinh?

“Có ai luân hồi từ thân thể này sang thân thể khác không?”

"Không có."

“Nếu là như vậy, chẳng lẽ không có lối thoát khỏi kết quả của những hành động xấu xa sao?”

“Phải, sẽ có một lối thoát nếu họ không được tái sinh, nhưng sẽ không có nếu họ được tái sinh. Tiến trình thân và tâm này phạm những nghiệp hoặc là thanh tịnh hoặc bất tịnh, và do nghiệp đó mà một tiến trình thân và tâm khác được tái sinh. Cho nên thân tâm này không thoát khỏi ác nghiệp.”

“Hãy cho ta một minh họa.”

“Nếu một tên trộm ăn trộm xoài, liệu anh ta có đáng bị trừng phạt không?”

“Chắc chắn là có.”

“Nhưng nếu xoài mà anh ta lấy trộm không phải trực tiếp từ người trồng xoài; tại sao anh ta phải bị trừng phạt?”

“Bởi vì xoài mà anh ta đánh cắp là của người khác.”

“Cũng vậy, tâu đại vương, tiến trình thân và tâm này tạo ra các nghiệp hoặc là thanh tịnh hoặc bất tịnh, và do nghiệp đó mà một tiến trình thân và tâm khác được tái sinh. Cho nên thân tâm này không thoát khỏi ác nghiệp.”

Kamma được lưu trữ ở đâu?

“Khi các hành động được thực hiện bởi một tiến trình thân và tâm, thì chúng ở đâu?”

“Tâu đại vương, những việc làm theo họ như hình với bóng không bao giờ rời. Nhưng người ta không thể chỉ ra chúng và nói, ‘Những việc làm đó là ở đây hay ở đó,’ cũng như không thể chỉ ra trái của cây trước khi chúng được sinh ra.

Chấm dứt tái sinh

Những người theo đạo Phật tin rằng cái chết luôn được theo sau bởi sự tái sinh cho đến khi một người đạt được giác ngộ (A-la-hán), nghĩa là sự tận diệt mọi vô minh và chấp thủ. Với sự thành tựu này, vị A-la-hán chấm dứt nghiệp, vì vậy vòng tái sinh và hậu quả là đau khổ, già và chết bị cắt đứt khi một vị A-la-hán hoặc Đức Phật qua đời, được gọi là nhập Niết-bàn .

(Giải Thích Về Sự Tái Sinh, Tỳ kheo Pesala)